觀點專欄｜人生的開始是偶然，結束能不能成為選擇？

人的出生無法自己決定，但連死亡我都得活在他人期待裡嗎？安樂死這議題，常常沒幾年就會被拿出來討論，討論的時機大多時候，都是在於有相關新聞的發生時，大家才會想起，其實「不能決定自己死亡」是痛苦的。

對於出生，活在這世界上已經不是我能控制的，但至少我能控制自己離開的時間吧？但目前台灣的法規不允許我們這麼做，就包含自己的親人似乎也是如此。

出生的偶然，生命的必然

要聊死亡前，我們應該要先聊出生。我們誰都沒有選擇出生的權利，無論是投胎到富裕的家庭，或是背負著貧窮與疾病，常常被網友們嘲笑的人生「地獄開局」，這一切都不是自己能控制的。

從某種角度來看，這就是「宿命」的起點。然而社會卻在這個偶然之上，給了我們一個必然的要求，既然活著了，就必須盡力「好好活下去」。有人說：

「人生最不公平的起跑點，就是出生；而最公平的終點線，就是死亡。」

但諷刺的是，當我們抵達終點時，卻仍然沒有選擇的自由。我必須要等著我身體有疾病，或是意外的到來，我才能正大光明地迎接「死亡」。

老實說，這真的很不公平。

活著的重量，不只是生理上的延續

延續壽命在現代醫療的協助下並不難，但如果生活只剩下疼痛、病床與機器維持，那樣的「活著」是否還算真正的生命？

我奶奶八十多歲，有將近七年的時間她都躺在床上，前一兩年還能夠講話，但時間一拉長，她誰都認不出來。她活著的目的，似乎只成為照三餐吃飯，以及正常大小便而已，她的生活已毫無意義，但我們卻不能讓她體面的離開。

對病人而言，生理功能的延長，有時只是精神折磨的加劇。對家屬而言，看著至親受苦，卻又無法違背社會「孝順」的期待，內心更是煎熬。看著我爸照顧奶奶，他心裡肯定有許多不能對我們說的話，但他只能一直照顧著奶奶，因為似乎只剩這一條路可以選擇。

台灣曾有位 ALS（漸凍人）病友受訪時說過一句話：

「醫療讓我的心臟還在跳，但我的靈魂早已被困在身體裡。」

這句話，或許比任何醫學數據都更能展現「生命質量」與「生理延續」的差異。也因此，當人失去了選擇生活方式的權利，便更渴望能擁有選擇結束的權利。

死亡自主權的爭議與現實

所以我支持支持安樂死應該要存在，無論什麼方式。

我一直都很納悶，為什麼「安樂死」是需要被討論的。反對者說生命屬於神明，不應被人為決定；支持者則認為，若活著的每一刻都充滿折磨，那麼死亡不應只是悲劇，也可以是解脫。這場辯論從宗教、法律延伸到倫理，每一方都有無法輕易否定的理由。

荷蘭是全球第一個通過安樂死法案的國家，一位 80 歲的阿茲海默症患者在簽下「提前醫療意願書」後，選擇在家人陪伴中離開。她的兒子在記者會上說：

「母親最後的笑容，是她一生中最自在的一次。」

有機會能夠與愛的人好好道別，我有能力用自己喜歡的方式度過最後的日子，為什麼這件事情是需要被同意的？那些躺在病床上的患者們，對自己的身體無能為力，還得在家人的期待下活久一點，但他們真的有「活」著嗎？

讓自己擁有對生命最後的選擇權，不是一件很基本的事情嗎？

選擇的自由，還是制度的缺席？

當一個社會無法正視死亡議題，最終就會把個人的選擇推給家庭、醫院，甚至是命運本身。這樣的推託，表面上保護了「生命」的神聖，但背後卻讓許多人被迫在痛苦裡耗盡最後一絲尊嚴。

若出生已經無法自己決定，那死亡至少應該成為我們能握在手裡的選項。

我不確定制度上，為什麼會逼迫生病的人不能離開，家人得花大把的金錢與時間，維持生病的人的生命，這樣制式的「延續生命」到底是誰贏了？老實說，我心中真的沒有一個答案。

在台灣現在老齡化越來越嚴重的情況，未來年輕人要照顧家中的長輩只會越來越多。若我是長輩，我肯定不希望自己會影響到兒女。更直白的說，我不希望成為任何人的累贅。

但在安樂死能合法之前，我似乎沒有能夠選擇的自由。

學會離開，也學會活著

出生與死亡，都是人生無法迴避的兩端。無法選擇出生是宿命，但不能選擇死亡卻是一種人為限制。

當社會要求我們「好好活下去」時，是否也該給予我們「好好離開」的權利？如果生命的價值在於尊嚴，那麼最後一刻的自主，才是真正屬於每個人的自由。